1.- el ritual de la veña y el respeto mutuo de los oponentes antes de comenzar una pelea y la espada como la protagonista del ritual.
2.- el "soldado" acercándose diez pasos al rey cada vez que lograba matar a un asesino del rey.
3.- el funeral de el asesino mediante todos los soldados vestidos de metal con telas rojas y gritando frases al unísono.
jueves, 24 de septiembre de 2009
martes, 15 de septiembre de 2009
Una fiesta religiosa como parte del patrimonio etnológico
“La fiesta religiosa puede ser concebida como una construcción social, como parte de una cultura popular y de un legado de memoria colectiva alojado en las creencias de quienes participan de este importante ritual. Hoy en día el concepto de patrimonio cultural ya no es un concepto estático, referido solo a los monumentos o arquitectura, también hay detrás una visión de una cultura viva que se construye a sí misma y se reconstruye a través del tiempo en forma creativa y diversa. La fiesta se sitúa como parte del patrimonio intangible, así como el lenguaje y una serie de usanzas y costumbres transmitidas de forma oral de generación en generación; es herencia recibida de los antepasados y es legado que se deja a generaciones futuras.”
FIESTA: La fiesta es un rito, los ritos son la expresión de un pueblo, de un grupo humano, de sus creencias. Ocurre con ritos que se celebran a través del tiempo y que son parte de un sistema religioso tradicional el que algunos de ellos cambian de contenido.
Se construye desde distintos planos. Desde el plano organizacional con una serie de obligaciones y deberes que cumplir para la correcta ejecución de la fiesta. Desde el plano de la creencia se activan y exteriorizan el complejo entramado del sistema de creencias visible en el ritual a través de los símbolos religiosos. “La celebración de una fiesta no es solamente un momento dedicado al esparcimiento o a la devoción, sino algo que pone en movimiento todo un entramado de un grupo humano” También tiene una dimensión de fe para sus cultores: “la fiesta como la expresión comunitaria, ritual y alegre de experiencias y anhelos comunes, centrados en un hecho histórico pasado y contemporáneo.
RELIGIOSIDAD: Los símbolos religiosos tienen la función de sintetizar el ethos de un pueblo -el tono, el carácter y la calidad de vida, su estilo moral y estético- y su cosmovisión....los símbolos religiosos formulan una congruencia básica entre un determinado estilo de vida y una metafísica específica (las más de las veces implícita), y así cada instancia se sostiene con la autoridad tomada de la otra” Esta congruencia de los símbolos religiosos se manifiesta en la fiesta, es por ello que en ella resurge una cultura que esta entramada y aflora en forma más visible, es allí donde la fiesta tiene la posibilidad de ser reconocida como patrimonio, es en este reconocimiento, donde se esta sosteniendo en un momento la intangibilidad de la cultura, y es susceptible de ser mostrada.
CULTURA: La cultura al ser viva y estar en un constante proceso de creación se va readaptando y transformando. Se externalizan esto en cambios en la expresividad de la fiesta. Existen elementos generales que se han eliminado de los cuasimodos desde hace varias décadas atrás.
El concepto de que elementos de la cultura que no son tan aprehensibles sean parte del patrimonio cultural de un grupo, es también una idea que conlleva un sentido de pertenencia y orgullo, un proceso de autoidentificación y de diferenciación con otros grupos. Se trata de la concepción del patrimonio cultural de forma dinámica como etnología que se crea y recrea a través y mediante actividades, bienes y lugares. Estimamos que dicho patrimonio cultural contiene tanto elementos materiales como inmateriales.
“La fiesta religiosa puede ser concebida como una construcción social, como parte de una cultura popular y de un legado de memoria colectiva alojado en las creencias de quienes participan de este importante ritual. Hoy en día el concepto de patrimonio cultural ya no es un concepto estático, referido solo a los monumentos o arquitectura, también hay detrás una visión de una cultura viva que se construye a sí misma y se reconstruye a través del tiempo en forma creativa y diversa. La fiesta se sitúa como parte del patrimonio intangible, así como el lenguaje y una serie de usanzas y costumbres transmitidas de forma oral de generación en generación; es herencia recibida de los antepasados y es legado que se deja a generaciones futuras.”
FIESTA: La fiesta es un rito, los ritos son la expresión de un pueblo, de un grupo humano, de sus creencias. Ocurre con ritos que se celebran a través del tiempo y que son parte de un sistema religioso tradicional el que algunos de ellos cambian de contenido.
Se construye desde distintos planos. Desde el plano organizacional con una serie de obligaciones y deberes que cumplir para la correcta ejecución de la fiesta. Desde el plano de la creencia se activan y exteriorizan el complejo entramado del sistema de creencias visible en el ritual a través de los símbolos religiosos. “La celebración de una fiesta no es solamente un momento dedicado al esparcimiento o a la devoción, sino algo que pone en movimiento todo un entramado de un grupo humano” También tiene una dimensión de fe para sus cultores: “la fiesta como la expresión comunitaria, ritual y alegre de experiencias y anhelos comunes, centrados en un hecho histórico pasado y contemporáneo.
RELIGIOSIDAD: Los símbolos religiosos tienen la función de sintetizar el ethos de un pueblo -el tono, el carácter y la calidad de vida, su estilo moral y estético- y su cosmovisión....los símbolos religiosos formulan una congruencia básica entre un determinado estilo de vida y una metafísica específica (las más de las veces implícita), y así cada instancia se sostiene con la autoridad tomada de la otra” Esta congruencia de los símbolos religiosos se manifiesta en la fiesta, es por ello que en ella resurge una cultura que esta entramada y aflora en forma más visible, es allí donde la fiesta tiene la posibilidad de ser reconocida como patrimonio, es en este reconocimiento, donde se esta sosteniendo en un momento la intangibilidad de la cultura, y es susceptible de ser mostrada.
CULTURA: La cultura al ser viva y estar en un constante proceso de creación se va readaptando y transformando. Se externalizan esto en cambios en la expresividad de la fiesta. Existen elementos generales que se han eliminado de los cuasimodos desde hace varias décadas atrás.
El concepto de que elementos de la cultura que no son tan aprehensibles sean parte del patrimonio cultural de un grupo, es también una idea que conlleva un sentido de pertenencia y orgullo, un proceso de autoidentificación y de diferenciación con otros grupos. Se trata de la concepción del patrimonio cultural de forma dinámica como etnología que se crea y recrea a través y mediante actividades, bienes y lugares. Estimamos que dicho patrimonio cultural contiene tanto elementos materiales como inmateriales.
miércoles, 2 de septiembre de 2009
entonces la belleza y estetica de la cultura andina se resalta en si por sus costumbres, ritos y maneras de ver el mundo como en los colores que aplican, las composiciones que realizan con estos, los animales que aplican a su diseño y en cuanto a la arquitectura que tienen lo bien pensada que es en cuanto a ubircarla para su estudio astronomico... y todo esto hace tanto ya...
"Belleza y Estética en el mundo Andino”
“La observación de las estrellas, la proyección de las constelaciones para aplicarlas en la arquitectura andina, templos y plazas orientadas astronómicamente, son aplicadas también en la iconografía textil, la creación de espacios rituales en las montañas, los calendarios que marcan los movimientos del sol mediante su juego de sombras, presentan siempre el mismo orden: de arriba hacia abajo.
Las representaciones de seres mitológicos de los tres mundos, cóndores, halcones, jaguares, llamas, serpientes y peces también son parte de un alfabeto mítico, así como también la posición de las manos y los ojos en los monolitos son lenguaje de símbolos
La luz y la sombra, una de las dualidades que está relacionada a color, es la de luz “el origen de todos los colores” y la de la sombra, que en algunos pueblos como los Urus tiene fuerte relación con un tiempo antiguo, el tiempo del origen mítico donde aún no existía el sol. Este encuentro entre la luz y la sombra origina el contraste. Este punto de contraste es conocido como allqa, palabra que, como explica Cereceda, puede expresar procesos mentales y tiene varias formas de emplearse en el mundo andino4. El allqa está presente en los costales que sirven para almacenar alimentos, y su forma de combinarse es generando “crias” de la luz y de la sombra que tienen, además de valor estético, “una función articulante” (Cereceda, 1987) entre luz y sombra.
El contraste tiene una fuerte relación con la belleza, un símbolo de esta belleza en el mundo andino es la semilla del Wairuru.5, que es muy apreciado por sus propiedades estéticas y protectoras. Entre los Wayrurus también hay hembras y machos que se “reproducen”, y siempre son llevados en pareja como amuletos o, puestos también de forma par, en las mesas de ofrenda.
Cereceda también explica elementos como la kísa y las degradaciones de color, como una forma de hermanar la luz y la sombra, ese colorido encuentro genera un tercer elemento que es como el arcoiris puente entre los mundos.
allqa, denominación que se le da a un animal de pelaje claramente divido en dos colores contrastantes. En los textiles y fuera de ellos, en otras combinaciones de colores, (…)allqa se dice cuando se juntan dos tonos muy distintos (“complementarios”, en las artes plásticas) como verde y rojo, azul y naranja, etc). “
Bouysse Cassagne, Thérèse y otros. Tres reflexiones sobre el pensamiento andino.
“La observación de las estrellas, la proyección de las constelaciones para aplicarlas en la arquitectura andina, templos y plazas orientadas astronómicamente, son aplicadas también en la iconografía textil, la creación de espacios rituales en las montañas, los calendarios que marcan los movimientos del sol mediante su juego de sombras, presentan siempre el mismo orden: de arriba hacia abajo.
Las representaciones de seres mitológicos de los tres mundos, cóndores, halcones, jaguares, llamas, serpientes y peces también son parte de un alfabeto mítico, así como también la posición de las manos y los ojos en los monolitos son lenguaje de símbolos
La luz y la sombra, una de las dualidades que está relacionada a color, es la de luz “el origen de todos los colores” y la de la sombra, que en algunos pueblos como los Urus tiene fuerte relación con un tiempo antiguo, el tiempo del origen mítico donde aún no existía el sol. Este encuentro entre la luz y la sombra origina el contraste. Este punto de contraste es conocido como allqa, palabra que, como explica Cereceda, puede expresar procesos mentales y tiene varias formas de emplearse en el mundo andino4. El allqa está presente en los costales que sirven para almacenar alimentos, y su forma de combinarse es generando “crias” de la luz y de la sombra que tienen, además de valor estético, “una función articulante” (Cereceda, 1987) entre luz y sombra.
El contraste tiene una fuerte relación con la belleza, un símbolo de esta belleza en el mundo andino es la semilla del Wairuru.5, que es muy apreciado por sus propiedades estéticas y protectoras. Entre los Wayrurus también hay hembras y machos que se “reproducen”, y siempre son llevados en pareja como amuletos o, puestos también de forma par, en las mesas de ofrenda.
Cereceda también explica elementos como la kísa y las degradaciones de color, como una forma de hermanar la luz y la sombra, ese colorido encuentro genera un tercer elemento que es como el arcoiris puente entre los mundos.
allqa, denominación que se le da a un animal de pelaje claramente divido en dos colores contrastantes. En los textiles y fuera de ellos, en otras combinaciones de colores, (…)allqa se dice cuando se juntan dos tonos muy distintos (“complementarios”, en las artes plásticas) como verde y rojo, azul y naranja, etc). “
Bouysse Cassagne, Thérèse y otros. Tres reflexiones sobre el pensamiento andino.
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