jueves, 15 de octubre de 2009
JARDÍN BOTÁNICO (MEDELLÍN)
LA ENVOLTURA DE LA NATURALEZA
La envoltura de los brazos cariñosos de una madre trasladado a la arquitectura donde un sin número de espacios dan la sensación de protección y es tan sutilmente confortable en su interior que hace que las personas se encuentren bien y seguros consigo mismos, tan solo con el privilegio de encontrarse inmersos en tal espacio que provoca paz y tranquilidad.
Así es la entrada del Jardín Botánico de Medellín, donde el muro de hormigón visto en forma de espiral y en el cual se encuentra un espejo de agua circular, el cuál da la bienvenida a tan espectacular lugar. Esta espiral forma una entrada como una cueva ortogonal, la misma que al atravesarla, hace que nos encontremos con el efecto sorpresa como lo es el Jardín, lleno de árboles y caminos que llevan a espacios increíblemente diseñados. La dualidad de lo construido y lo natural, lo claro y lo oscuro, y la tranquilidad que se tiene al estar frente a frente con el espejo de agua dándole sutilmente suavidad al espacio y mimetizándose con el paisaje.
Este espacio es sin duda una de las creaciones más esplendidas que se pueda contemplar, porque es tan simple pero a la vez tan difícil, el solo hecho de concebir la idea y el efecto que este tendrá en las personas, las sensaciones que brotan con tan solo verlo, tocarlo y hasta oírlo, hace de este un espacio que no se podrá olvidar si se lo visita físicamente.
LA ENVOLTURA DE LA NATURALEZA
La envoltura de los brazos cariñosos de una madre trasladado a la arquitectura donde un sin número de espacios dan la sensación de protección y es tan sutilmente confortable en su interior que hace que las personas se encuentren bien y seguros consigo mismos, tan solo con el privilegio de encontrarse inmersos en tal espacio que provoca paz y tranquilidad.
Así es la entrada del Jardín Botánico de Medellín, donde el muro de hormigón visto en forma de espiral y en el cual se encuentra un espejo de agua circular, el cuál da la bienvenida a tan espectacular lugar. Esta espiral forma una entrada como una cueva ortogonal, la misma que al atravesarla, hace que nos encontremos con el efecto sorpresa como lo es el Jardín, lleno de árboles y caminos que llevan a espacios increíblemente diseñados. La dualidad de lo construido y lo natural, lo claro y lo oscuro, y la tranquilidad que se tiene al estar frente a frente con el espejo de agua dándole sutilmente suavidad al espacio y mimetizándose con el paisaje.
Este espacio es sin duda una de las creaciones más esplendidas que se pueda contemplar, porque es tan simple pero a la vez tan difícil, el solo hecho de concebir la idea y el efecto que este tendrá en las personas, las sensaciones que brotan con tan solo verlo, tocarlo y hasta oírlo, hace de este un espacio que no se podrá olvidar si se lo visita físicamente.
lunes, 5 de octubre de 2009
¿Transformar la cultura andina, porque? no porque la cultura andina es una mera explicación de un concepto.. sino es un sinnúmero de símbolos, interpretaciones que marcan una identidad por medio de sus visiones para con su territorio y espacio.
¿A qué se adhiere el concepto de lo andino? al espacio y territorio no como una limitante sino como una oportunidad de apreciar otros elementos con una organización y aplicación en esta cultura que la hace única. (clases, capitalismo, sistemas de poder.
¿Cúal es la noción de espacio en la cultura andina? no que solo se partía de una cosmovisión propia que poseía cierta lógica sino organizaban el espacio de tal manera que establecian relaciones y desarrollaban ciertos rasgos que formaban parte de un bagaje cultural. (actividades económicas y relaciones sociales)
¿A qué se adhiere el concepto de lo andino? al espacio y territorio no como una limitante sino como una oportunidad de apreciar otros elementos con una organización y aplicación en esta cultura que la hace única. (clases, capitalismo, sistemas de poder.
¿Cúal es la noción de espacio en la cultura andina? no que solo se partía de una cosmovisión propia que poseía cierta lógica sino organizaban el espacio de tal manera que establecian relaciones y desarrollaban ciertos rasgos que formaban parte de un bagaje cultural. (actividades económicas y relaciones sociales)
jueves, 24 de septiembre de 2009
HÉROE
1.- el ritual de la veña y el respeto mutuo de los oponentes antes de comenzar una pelea y la espada como la protagonista del ritual.
2.- el "soldado" acercándose diez pasos al rey cada vez que lograba matar a un asesino del rey.
3.- el funeral de el asesino mediante todos los soldados vestidos de metal con telas rojas y gritando frases al unísono.
2.- el "soldado" acercándose diez pasos al rey cada vez que lograba matar a un asesino del rey.
3.- el funeral de el asesino mediante todos los soldados vestidos de metal con telas rojas y gritando frases al unísono.
martes, 15 de septiembre de 2009
Una fiesta religiosa como parte del patrimonio etnológico
“La fiesta religiosa puede ser concebida como una construcción social, como parte de una cultura popular y de un legado de memoria colectiva alojado en las creencias de quienes participan de este importante ritual. Hoy en día el concepto de patrimonio cultural ya no es un concepto estático, referido solo a los monumentos o arquitectura, también hay detrás una visión de una cultura viva que se construye a sí misma y se reconstruye a través del tiempo en forma creativa y diversa. La fiesta se sitúa como parte del patrimonio intangible, así como el lenguaje y una serie de usanzas y costumbres transmitidas de forma oral de generación en generación; es herencia recibida de los antepasados y es legado que se deja a generaciones futuras.”
FIESTA: La fiesta es un rito, los ritos son la expresión de un pueblo, de un grupo humano, de sus creencias. Ocurre con ritos que se celebran a través del tiempo y que son parte de un sistema religioso tradicional el que algunos de ellos cambian de contenido.
Se construye desde distintos planos. Desde el plano organizacional con una serie de obligaciones y deberes que cumplir para la correcta ejecución de la fiesta. Desde el plano de la creencia se activan y exteriorizan el complejo entramado del sistema de creencias visible en el ritual a través de los símbolos religiosos. “La celebración de una fiesta no es solamente un momento dedicado al esparcimiento o a la devoción, sino algo que pone en movimiento todo un entramado de un grupo humano” También tiene una dimensión de fe para sus cultores: “la fiesta como la expresión comunitaria, ritual y alegre de experiencias y anhelos comunes, centrados en un hecho histórico pasado y contemporáneo.
RELIGIOSIDAD: Los símbolos religiosos tienen la función de sintetizar el ethos de un pueblo -el tono, el carácter y la calidad de vida, su estilo moral y estético- y su cosmovisión....los símbolos religiosos formulan una congruencia básica entre un determinado estilo de vida y una metafísica específica (las más de las veces implícita), y así cada instancia se sostiene con la autoridad tomada de la otra” Esta congruencia de los símbolos religiosos se manifiesta en la fiesta, es por ello que en ella resurge una cultura que esta entramada y aflora en forma más visible, es allí donde la fiesta tiene la posibilidad de ser reconocida como patrimonio, es en este reconocimiento, donde se esta sosteniendo en un momento la intangibilidad de la cultura, y es susceptible de ser mostrada.
CULTURA: La cultura al ser viva y estar en un constante proceso de creación se va readaptando y transformando. Se externalizan esto en cambios en la expresividad de la fiesta. Existen elementos generales que se han eliminado de los cuasimodos desde hace varias décadas atrás.
El concepto de que elementos de la cultura que no son tan aprehensibles sean parte del patrimonio cultural de un grupo, es también una idea que conlleva un sentido de pertenencia y orgullo, un proceso de autoidentificación y de diferenciación con otros grupos. Se trata de la concepción del patrimonio cultural de forma dinámica como etnología que se crea y recrea a través y mediante actividades, bienes y lugares. Estimamos que dicho patrimonio cultural contiene tanto elementos materiales como inmateriales.
“La fiesta religiosa puede ser concebida como una construcción social, como parte de una cultura popular y de un legado de memoria colectiva alojado en las creencias de quienes participan de este importante ritual. Hoy en día el concepto de patrimonio cultural ya no es un concepto estático, referido solo a los monumentos o arquitectura, también hay detrás una visión de una cultura viva que se construye a sí misma y se reconstruye a través del tiempo en forma creativa y diversa. La fiesta se sitúa como parte del patrimonio intangible, así como el lenguaje y una serie de usanzas y costumbres transmitidas de forma oral de generación en generación; es herencia recibida de los antepasados y es legado que se deja a generaciones futuras.”
FIESTA: La fiesta es un rito, los ritos son la expresión de un pueblo, de un grupo humano, de sus creencias. Ocurre con ritos que se celebran a través del tiempo y que son parte de un sistema religioso tradicional el que algunos de ellos cambian de contenido.
Se construye desde distintos planos. Desde el plano organizacional con una serie de obligaciones y deberes que cumplir para la correcta ejecución de la fiesta. Desde el plano de la creencia se activan y exteriorizan el complejo entramado del sistema de creencias visible en el ritual a través de los símbolos religiosos. “La celebración de una fiesta no es solamente un momento dedicado al esparcimiento o a la devoción, sino algo que pone en movimiento todo un entramado de un grupo humano” También tiene una dimensión de fe para sus cultores: “la fiesta como la expresión comunitaria, ritual y alegre de experiencias y anhelos comunes, centrados en un hecho histórico pasado y contemporáneo.
RELIGIOSIDAD: Los símbolos religiosos tienen la función de sintetizar el ethos de un pueblo -el tono, el carácter y la calidad de vida, su estilo moral y estético- y su cosmovisión....los símbolos religiosos formulan una congruencia básica entre un determinado estilo de vida y una metafísica específica (las más de las veces implícita), y así cada instancia se sostiene con la autoridad tomada de la otra” Esta congruencia de los símbolos religiosos se manifiesta en la fiesta, es por ello que en ella resurge una cultura que esta entramada y aflora en forma más visible, es allí donde la fiesta tiene la posibilidad de ser reconocida como patrimonio, es en este reconocimiento, donde se esta sosteniendo en un momento la intangibilidad de la cultura, y es susceptible de ser mostrada.
CULTURA: La cultura al ser viva y estar en un constante proceso de creación se va readaptando y transformando. Se externalizan esto en cambios en la expresividad de la fiesta. Existen elementos generales que se han eliminado de los cuasimodos desde hace varias décadas atrás.
El concepto de que elementos de la cultura que no son tan aprehensibles sean parte del patrimonio cultural de un grupo, es también una idea que conlleva un sentido de pertenencia y orgullo, un proceso de autoidentificación y de diferenciación con otros grupos. Se trata de la concepción del patrimonio cultural de forma dinámica como etnología que se crea y recrea a través y mediante actividades, bienes y lugares. Estimamos que dicho patrimonio cultural contiene tanto elementos materiales como inmateriales.
miércoles, 2 de septiembre de 2009
entonces la belleza y estetica de la cultura andina se resalta en si por sus costumbres, ritos y maneras de ver el mundo como en los colores que aplican, las composiciones que realizan con estos, los animales que aplican a su diseño y en cuanto a la arquitectura que tienen lo bien pensada que es en cuanto a ubircarla para su estudio astronomico... y todo esto hace tanto ya...
"Belleza y Estética en el mundo Andino”
“La observación de las estrellas, la proyección de las constelaciones para aplicarlas en la arquitectura andina, templos y plazas orientadas astronómicamente, son aplicadas también en la iconografía textil, la creación de espacios rituales en las montañas, los calendarios que marcan los movimientos del sol mediante su juego de sombras, presentan siempre el mismo orden: de arriba hacia abajo.
Las representaciones de seres mitológicos de los tres mundos, cóndores, halcones, jaguares, llamas, serpientes y peces también son parte de un alfabeto mítico, así como también la posición de las manos y los ojos en los monolitos son lenguaje de símbolos
La luz y la sombra, una de las dualidades que está relacionada a color, es la de luz “el origen de todos los colores” y la de la sombra, que en algunos pueblos como los Urus tiene fuerte relación con un tiempo antiguo, el tiempo del origen mítico donde aún no existía el sol. Este encuentro entre la luz y la sombra origina el contraste. Este punto de contraste es conocido como allqa, palabra que, como explica Cereceda, puede expresar procesos mentales y tiene varias formas de emplearse en el mundo andino4. El allqa está presente en los costales que sirven para almacenar alimentos, y su forma de combinarse es generando “crias” de la luz y de la sombra que tienen, además de valor estético, “una función articulante” (Cereceda, 1987) entre luz y sombra.
El contraste tiene una fuerte relación con la belleza, un símbolo de esta belleza en el mundo andino es la semilla del Wairuru.5, que es muy apreciado por sus propiedades estéticas y protectoras. Entre los Wayrurus también hay hembras y machos que se “reproducen”, y siempre son llevados en pareja como amuletos o, puestos también de forma par, en las mesas de ofrenda.
Cereceda también explica elementos como la kísa y las degradaciones de color, como una forma de hermanar la luz y la sombra, ese colorido encuentro genera un tercer elemento que es como el arcoiris puente entre los mundos.
allqa, denominación que se le da a un animal de pelaje claramente divido en dos colores contrastantes. En los textiles y fuera de ellos, en otras combinaciones de colores, (…)allqa se dice cuando se juntan dos tonos muy distintos (“complementarios”, en las artes plásticas) como verde y rojo, azul y naranja, etc). “
Bouysse Cassagne, Thérèse y otros. Tres reflexiones sobre el pensamiento andino.
“La observación de las estrellas, la proyección de las constelaciones para aplicarlas en la arquitectura andina, templos y plazas orientadas astronómicamente, son aplicadas también en la iconografía textil, la creación de espacios rituales en las montañas, los calendarios que marcan los movimientos del sol mediante su juego de sombras, presentan siempre el mismo orden: de arriba hacia abajo.
Las representaciones de seres mitológicos de los tres mundos, cóndores, halcones, jaguares, llamas, serpientes y peces también son parte de un alfabeto mítico, así como también la posición de las manos y los ojos en los monolitos son lenguaje de símbolos
La luz y la sombra, una de las dualidades que está relacionada a color, es la de luz “el origen de todos los colores” y la de la sombra, que en algunos pueblos como los Urus tiene fuerte relación con un tiempo antiguo, el tiempo del origen mítico donde aún no existía el sol. Este encuentro entre la luz y la sombra origina el contraste. Este punto de contraste es conocido como allqa, palabra que, como explica Cereceda, puede expresar procesos mentales y tiene varias formas de emplearse en el mundo andino4. El allqa está presente en los costales que sirven para almacenar alimentos, y su forma de combinarse es generando “crias” de la luz y de la sombra que tienen, además de valor estético, “una función articulante” (Cereceda, 1987) entre luz y sombra.
El contraste tiene una fuerte relación con la belleza, un símbolo de esta belleza en el mundo andino es la semilla del Wairuru.5, que es muy apreciado por sus propiedades estéticas y protectoras. Entre los Wayrurus también hay hembras y machos que se “reproducen”, y siempre son llevados en pareja como amuletos o, puestos también de forma par, en las mesas de ofrenda.
Cereceda también explica elementos como la kísa y las degradaciones de color, como una forma de hermanar la luz y la sombra, ese colorido encuentro genera un tercer elemento que es como el arcoiris puente entre los mundos.
allqa, denominación que se le da a un animal de pelaje claramente divido en dos colores contrastantes. En los textiles y fuera de ellos, en otras combinaciones de colores, (…)allqa se dice cuando se juntan dos tonos muy distintos (“complementarios”, en las artes plásticas) como verde y rojo, azul y naranja, etc). “
Bouysse Cassagne, Thérèse y otros. Tres reflexiones sobre el pensamiento andino.
miércoles, 26 de agosto de 2009
COLIBRÍ:La presencia de estos pájaros pequeños, ágiles y mágicos. Desde Alaska hasta la "Tierra del fuego", incluyendo las islas del Caribe. No se encuentran en otros lugares del mundo. Colibríes siempre han sido presentes en las culturas americanas. Han sido encontrados en las formaciones impresionantes del desierto Nazca en Perú. Los aztecas tenían un dios guerrero que se llamaba "hitzilopochtli", un ser místico, medio hombre y medio colibrí. La leyenda quechua de Amaru también tiene entre sus personajes a un colibrí mártir que, surgido luego de la gran sequía, de los pétalos de la calcinada flor del qantu, vuela a implorar al padre Waytapallana, piedad para su tierra devastada y muere. La palabra colibrí deriva de la lengua que hablan los indígenas caribeños Taños y quiere decir pájaro Dios. Los antiguos peruanos lo llamaban quinti que, en lengua quechua significa se achican o agrandan a voluntad.La característica más notable de estas aves es el velocísimo desplazamiento y el brillante plumaje y además son los pájaros más pequeños del mundo.
martes, 18 de agosto de 2009
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